紫砂壶与禅茶一味
自古以来，紫砂壶与佛教文化息息相关，我们会在很多的地方，听到紫砂与佛的故事。可以说，从紫砂壶的诞生之日起，其艺术内涵、生活哲学就与佛教思想融合在一起，丝丝入扣。
《阳羡茗壶系》记载，相传壶土初出用时，有异僧经过村庄，呼曰：“卖富贵土。”后又有“供春”偷师学艺的“金沙寺僧”。可以说，佛教人士在紫砂起源中，起到了极大的作用。
在流传至今的紫砂壶中，也有不少壶都带着佛家禅味，而自明时起，有不少壶以形、以刻入境，不断发展变化，成为了后世比较经典的壶款，散发着独特的禅学魅力。
什么是禅茶一味
茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。
“禅茶一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。
禅是一种境界。禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。
“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。
茶与禅
禅茶一味禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过喝茶去领悟禅的定义。
佛家有言，人生有八苦，生老病死，怨憎会，爱别离，求不得，放不下。这八苦贯彻人生始终，所谓参禅觉悟，便是要勘破这人生八苦。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中。
宜兴紫砂壶款式：禅茶一味
供春正式创制紫砂壶后，各式各样的能工巧匠在此基础上发挥聪明才智，创造出了器型各异的宜兴紫砂壶。因此，明清两代的宜兴紫砂壶可谓蔚为大观，上至天子宫廷，下到百姓闾里，宜兴紫砂壶的名声无人不知。
在千姿百态的器型中，有几种款式堪称经典。它们看似笨拙质朴，却蕴含着禅茶一味的至高境界，常常成为历代紫砂匠人摹制的对象。
1、树瘿壶
树瘿壶，因形似银杏树的树瘿而得名。宜兴紫砂壶的创始人供春，他制作的那把“供春壶”，就属于树瘿壶。
树瘿壶外表坑洼不平，器型质朴古拙，不像同时期的青花瓷那样精巧玲珑。但正是这种看上去的“粗糙”，才最接近于禅茶一味的境界和本质。
这种追求残缺、枯寂的审美倾向，跟日本茶道多相类似。
可以说，是供春发掘出了宜兴紫砂壶的“禅味”，并将它加到原本的“茶味”上，使古代中国的茶席上不但充盈着釉色精巧的瓷器，也有清和寂静的陶器与之平分秋色。
供春之后，许多制造紫砂壶的高手匠人都对树瘿壶进行过仿制。由此，宜兴紫砂壶也不再只是一件“生活器具”，更是成为了“精致的工艺品”，成为了禅茶之道的物质载体。
2、掇球壶
熟悉禅宗思想的人一定知道，禅宗最推崇的境界就是：“空”。
禅宗所说的这种“空”，不是简单的空白或空洞，而是超越了实体之后，心灵所达到的一种“虚寂”的高妙境界。当这种空寂的境界被应用到紫砂壶的设计中时，“掇球壶”就出现了。
掇球壶最早由清代制壶高手邵大亨所创，它的整体形状就好像一个球，壶面光滑纯净，没有任何装饰的纹路或釉彩。
正是这种对“留白”和“空”的追求，使掇球壶表面变得圆融通达、无所不包——虽然身处天地之间、掌心之中，却又超然物外、自成一体。
3、松段壶
在宜兴紫砂壶众多器型中，松段壶也很有特色。
顾名思义，松段壶就是“像一段松树”的紫砂壶。为了最大程度地仿真，它的壶盖是内嵌式的，壶流、壶柄也被做成了松树的形状。整个茶壶看上去就像是一段枯木，令人很难相信是用紫砂泥塑造出来的。
在清代专门记载宜兴紫砂壶的《阳羡名陶录》中，曾经记载过制壶大家陈鸣远的高超技法：“鸣远一技之能，间世特出……足迹所至，文人学士争相延揽。”
他制作的松段壶色彩单一，壶嘴也只有一弯，却恰得禅宗趣味，成为百年来人们追捧的名器。
4、石瓢壶
石瓢壶，是“西泠八家”陈曼生所创制的十八款“曼生壶”中的一款。它的最大特点是壶身从侧面看是梯形的，造型线条比较温柔，呈现出沉静、浑厚的造型风格。
石瓢壶的另一个特色是，它的壶底有三个支撑的角。这样的设计使壶身在稳重的同时又显得轻盈灵动，极为有特色。搭配上平顶壶盖和桥式纽，整个壶身显得简洁古雅，美观大方。
茶味既具，禅从何出？
明清时期，中国陶瓷茶具沿着两条全然近乎相异的路径向前发展着。
一边，是以景德镇为代表的瓷器茶具。青花、粉彩、颜色釉……精工巧丽的器型和美轮美奂的釉色，每一件器皿都在诉说着，古中国制瓷工人的玲珑匠心，和古代手工业技艺的巅峰水准。
而另一边，则是以宜兴紫砂壶为代表的陶器茶具。树瘿壶、松段壶、石瓢壶……形态各异的壶式，无一不体现出高远空寂的禅宗境界，正所谓“虚实相生，方圆相济，近于大道”。（来源：紫砂壶友荟；图片来源：网络）
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