禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系。最初，茶为僧人提供了无可替代的饮料，许多寺庙亦有自己的茶园，以供僧人自饮和待客之需。自古名寺出名茶，据唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”、剑南“蒙顶石花”、岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。
僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。同时，在茶事实践中，茶道与佛教在思想内涵上亦有许多共通之处。
【苦】
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢?佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
【静】
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
【凡】
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是如此，要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
【放】
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢?中六根，外六尘，内六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂?作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
正是如此，许多禅诗应运而生。禅茶一味，自在其中。
南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。不是息心去妄想，都缘无事可商量。(守安南台静坐诗)
常忆西湖处士家，疏枝冷蕊自横斜。精时一片当时事，只欠清香不欠花。(虚舟普度墨梅诗)
碧涧泉水清，寒山月华白。默知神自明，观空境逾寂。(寒山诗)
过去事已过去了，未来不必预思量。只今只道只今句，梅子熟时枙子香。(石屋山居诗)
千年苔树不成春，谁信幽香似玉魂。霁雪满林无月晒，点灯吹角做黄昏。(虚堂智愚禅师古梅诗)
众生诸佛不相侵，山自高兮水自深。万别千差明底事，鹧鸪啼处百花深。(曼殊迟友诗)
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